Uma repaginada em Cerridwen....

Aqui vou colocar um texto que retirei do blog "gypsy magic", este fala sobre a Deusa Cerridwen sua lenda e seus campos de atuação. Espero que vejam e se gostarem passem pra frente em louvor e agradecimento à essa aspecto da Divindade representado pela Deusa Cerridwen...

Domingo, 3 de julho, 2011CerridwenPronúncia: ker-EED-wehnOutros nomes: O Sow White, O Velho, White Lady of Inspiration and Death, o governante de Bardos, Rvyf Bardoni, a Rainha das Trevas do Lago, Senhora do Caldeirão, Deusa de Druids e Bardos.Grafias alternativas: Ceridwen, Ceridwen, Cereduin, Ceredwen, Kerridwen, Kyrridwen





Origem: País de GalesPedras preciosas: Hawks olho, cornalina, coral, ágata, jaspe marrom, ametistaCor: BrancoOutras cores associadas: roxo, preto, cinza, branco e prata.
Planeta dominante: A LuaElemento: Água de FogoAnimais: galinha, porco, porca branca, a lontra, falcão, salmãoÁrvores: Apple, avelãPlantas: Vervain, bolotas, cardo porcaErvas e essências: camomila azul, jasmim, baunilha, amêndoas e bergamota
Artesanato: Astrologia, ciência, poesia, feitiços, cerâmicaMúsica: chocalhos ou pau de chuvaFerramenta mágico: CaldeirãoSentido: clarividência, visão clara, para ver com os nomes do terceiro olho, símbolos e visõesTécnicas de cura: Brews Herbal
Santo-dia: 03 de julho - Festival de Cerridwen, 21 de outubro - O Dia do CeredwenFato interessante: bardos galeses chamavam a si mesmos, uma vez 'Cerddorion "(" filhos de Cerridwen ") o que significa que receberam a sua própria iniciação de Cerridwen.
Mantra: DeterminaçãoPalavras-chave: Morte, a inspiração de fertilidade, regeneração, magia, astrologia, ervas, ciência, poesia, feitiços, conhecimento.
Cerridwen é uma mudança de forma divindade lunar, bruxa, herbalist, eo goleiro do Caldeirão do Conhecimento, Transformação Inspiration, e.
Esta deusa negra de grande sabedoria, visão profética, e mágicos que mudam de forma habilidades nos empresta sua energia incansável e o foco necessário para alcançar nossas metas finais.
Sua história:
Cerridwen vivia isolado em uma ilha em um lago em um lugar conhecido como a terra sob as ondas. Ela era casada com um gigante, Tegidfoel, com quem tem três filhos. A filha, Crearwy que era o mais formosa donzela em toda a terra, e dois filhos: um chamado Morfran ab Tegid, eo filho mais novo foi chamado Afagaddu ​​que significa "trevas" - porque Ele era tão feio e deformado. Ele era conhecido por ser o homem mais feio em todas as de Gales.
Cerridwen é uma boa mãe, ela deseja o melhor para seus filhos. Ela acreditava que Afagaddu ​​não era susceptível de ser admitido entre os homens de nobre nascimento por causa da sua feiúra grande a menos que Ele tinha alguns méritos exaltados ou conhecimento. Então, ela decide brew uma poção para ele para compensar. Uma vez provei, esta poção dá todo o conhecimento, bem como todos os oracular, mágico, e poderes xamânicos.Apenas Cerridwen sabe a fórmula, leva uma enorme variedade de plantas, que devem ser ritualmente reunidos sob movimentos cuidadosamente monitorizados do sol, a lua e as estrelas no céu ao longo de 13 luas e então adicionado apenas no momento certo.
Além disso, alguém deve continuamente agitar a bebida, que deve ser mantido de forma constante ebulição por um ano e um dia. Cerridwen encontra um pobre, ignorante criança Gwion, para agitar o pote. Ela dá instruções forte para Gwion para não derramar qualquer coisa fora do caldeirão já que apenas três gotas da bebida será útil para seu filho. Uma vez que os três gotas abençoadas foram obtidas, estes três gotas a ser conhecido como "Grace de inspiração" ou "Awen", o resto vai se tornar veneno.
No último dia Gwion acidentalmente espirra três gotas do líquido quente em sua mão enquanto ele está se mexendo e, em um movimento de reflexo, ele coloca a mão na boca e chupa a queimadura e naquele mesmo instante, tudo o que ele previu que estava por vir , e percebeu que seu maior cuidado deve ser para proteger contra as astutas ciladas do Ceredwen, pois vasta era sua habilidade.
Então, com medo muito grande, ele fugiu para sua própria terra. Do Caldeirão, em seguida, explodir em dois, porque todas as bebidas contidas dentro dela, exceto os três Charme tendo-Drops, foi extremamente venenosas. Os cavalos de Gwyddon Garanhir foram envenenados pela água do córrego em que o líquido do caldeirão correu, ea confluência desse córrego foi chamado de "Poison The dos Cavalos de Gwyddon" daquele dia até hoje.
Enfurecido, Cerridwen, (lembro que ela também é um metamorfo) persegue-o. Gwion que agora também tem o poder de transformação, começa a mudar, assim, durante esta perseguição grande.
"E ela saiu atrás dele, correndo. E ele viu, e transformou-se numa lebre e fugiu. Mas ela se transformou em um galgo e transformou-o. E ele correu para um rio, e tornou-se um peixe. E ela em a forma de uma lontra o perseguiu-o sob a água, até que ele se viu forçado a se transformar em um pássaro do ar. Ela, como um falcão, o seguiu e não lhe deu descanso no céu. E assim como ela estava prestes se inclinar sobre ele, e ele estava com medo da morte, viu um monte de trigo peneirada no chão de um celeiro, e ele caiu no meio do trigo, e se transformou em um dos grãos. Então, ela se transformou numa alta -crested galinha preta, e foi para o trigo e arranhou-o com seus pés, e encontrou-o eo engoliu. "
Agora Ceredwen sabia naquele exato momento que ela estava agora grávida com o Gwion menino, que agora estava dentro de sua barriga, e ela resolveu matar a criança logo que ele nasceu. E como a história vai, ela lhe deu em nove meses de tempo, ainda, quando ela foi entregue a ele, ele estava tão incrivelmente bela e sua testa brilhava tão intensamente, que ela não poderia encontrá-lo em seu coração para matá-lo, por razão de sua magnífica beleza.
Ele também nasceu com todas as suas memórias de todas as suas encarnações, assim como as habilidades de um Bard Master. Incapaz de realizar seu plano, Ceredwen o colocou em um saco de pele de foca, e lançai-o ao mar para a misericórdia do Deus do Mar, Manawyddan, no dia vinte e nove de abril. E assim foi, que o grande Bardo Taliesin - O Brow radiante, o nascido duas vezes, fez a sua entrada neste mundo.
O radiante filho Taliesin não morreu, mas foi resgatado do mar pelo Príncipe Celtic Elphin (Elffin), a quem serviu fielmente Taliesin por muitos anos. Ele cresceu para se tornar o maior de todos os poetas Gaelic com o dom da poesia perfeita que poderia explodir nos mares em fúria, e curar todas as feridas e predizer os acontecimentos do futuro.

Neud amug ynghadeir o Beir Cerridwen!Handid rydd fy nhafawdYn adddawd gwawd Ogyrwen.
Não é minha cadeira protegidos pelo caldeirão de Cerridwen?Portanto, que a minha língua ser livreNo santuário de louvor da Deusa.
-O Taliesin Bard
Sua energia moderna:
Ela é a mãe tigresa, deusa das trevas, crone profética, que persegue a sua interpretação da justiça com a energia inesgotável. Se Cerridwen está falando com você hoje, você também deve buscar o seu objetivo com energia igual (se é certeza que é o que você quer).
Se você tem investido a energia na fertilização do projeto que você vem alimentando (como Cerridwen fez em sua poção mágica), então por isso você deve igualmente defender e lutar por seu direito de vê-lo à fruição.
Reconectar com seu Cerridwen Inner:
Levar uma pedra de laranja para ajudar poderes Cerridwen tornam-se aparentes em você. Torne-se o ser mágico que você precisa para ser - em forma de mudança e adotar propriedades mágicas um totem, a fim de ajudá-lo a alcançar sua ambição.
Considere o que Cerridwen fazer?
Se ela estivesse na sua situação, ela teria que seu projeto através de fruição. Ela iria mudar sua abordagem para encontrar o caminho de menor resistência. Ela pode até mudar sua aparência - o que for preciso para reverter a situação a seu favor.
O significado mais profundo:
A história de Cerridwen e seus símbolos nos fornecer uma história maravilhosa para a transformação e compreensão da idéia de ciclos em nossas vidas e as vidas de todas as coisas ao nosso redor, incluindo a natureza. Ela seres, tentando tirar o elemento sombra de seu filho e com seu caldeirão para criar uma poção da sabedoria para transformá-lo.
Aqui nós os conceitos de "cerveja" conhecimento por um ano e um dia, deixando este simmer e deixe marinar e unem-se durante um processo de tendência para os fogos que mantêm o processo em andamento. Vemos então que, através da adopção neste conhecimento profundo e deixá-lo fazer seu trabalho, fluindo com ele e deixá-lo transformar e mudar-nos, temos a capacidade de experimentar muitas coisas diferentes.
Podemos também achar que é preciso perseguir o que realmente desejamos, como resultado do conhecimento que desejam (como perseguir seus sonhos). Uma vez que fazemos a transformação talvez seja necessário deixá-lo refletir um pouco mais e nutrir e cuidar de nossos projetos ou conhecimento e, em seguida, quando for a hora certa, os frutos do nosso trabalho são nascidos.
Manifestações:
Cerridwen, ao ter seu lado escuro, é tanto uma mãe como ela é uma velha. Seu aspecto ancião engloba sua sabedoria, mas como uma mãe que nutre a sabedoria eo crescimento que ela traz. Ela é uma deusa acessível, porém, se você vier com ela pedindo para ser mostrado verdade, conhecimento e sabedoria em qualquer aspecto, seja mundano, mágico ou espiritual, ela vai colocá-lo através de ensaios e testes e vai fazer você ganhar o que você procura. Ela não é uma Deusa que as mãos as coisas para com os ingratos e ela não é um amor que alimenta colher e sabedoria, mas para aqueles que estão dispostos a realmente procurar o Santo Graal, como seu caldeirão é visto às vezes para representar, então ela irá ajudá-lo a descobri-la.

Cerridwen pode assumir qualquer forma. A grande questão não é o que forma ela vai tomar, mas se ou não você será capaz de reconhecê-la. Ela é um mestre oculto; cada encontro com ela pode ser considerada um teste do seu conhecimento e habilidade psíquica.
Trabalhando com Cerridwen irá transformá-lo e você vai descobrir que a sua opinião, o seu caminho e sua espiritualidade vai ser muito diferente depois de ter passado seus testes.
Algumas áreas de trabalho que Cerridwen pode ser útil com incluem:
Envelhecimento, animal magia, as artes, viagem astral, astrologia, cerveja mágica, criação, clareza e criatividade, escuridão, morte, destruição, a disciplina, a doença, adivinhação, sonhos, energia do eclipse lunar, o encantamento, a iluminação, o exorcismo, o destino, o medo, a fertilidade, a dor, a orientação de cura e saúde, ervas, iniciação, inspiração, intuição, julgamento, justiça, karma, a lei, aprender a longevidade, escuro e meditação magia, magia lunar, luz, mistério, noite, juramentos, obstáculos, oportunidades, a poesia, poder, proteção, habilidades psíquicas, o renascimento, a regeneração, a reencarnação, renovando, retaliação, vingança, forma itinerante, bruxaria, feitiços, tarot, transformação verdade, Underworld, a sabedoria, a feitiçaria, bosques, escrevendo.

Fonte:

http://gypsymagicspells.blogspot.com/2011/07/cerridwen.html#Label1

uma bela historia

O Amor triunfou sobre a Morte – A História de Savitri

Categorias:

• Mitologia,
• Religiões

por Alexandre Teles (Kabbalista)

O Amor triunfou sobre a Morte – A História de Savitri

Categorias:

• Mitologia,
• Religiões

por Alexandre Teles (Kabbalista)

Esta é a história de uma das mulheres mais castas do planeta. Muitos sábios a mencionam como exemplo da mulher ideal a ser seguido.

Havia um rei chamado Asvapati, que tinha uma filha tão formosa e meiga, que lhe deram o nome de Savitri, que está ligado a uma oração sagrada dos Vedas. Quando era jovem e seguindo os costumes ksatryas, seu pai mandou-lhe escolher seu marido. Savitri aceitou o conselho de seu pai. A carruagem real, acompanhada de uma brilhante escolta e antigos potentados que dela cuidavam, visitou várias cortes vizinhas e outros reinos distantes, sem que nenhum príncipe conseguisse sensibilizar seu coração.

Aconteceu que a comitiva passou por uma ermida localizada em um daqueles bosques da Índia antiga, no qual a caça era proibida, de sorte que os animais que ali viviam tinham perdido todo o medo do homem e até os peixes dos lagos apanhavam com a boca migalhas de pão, que lhes eram dadas com as mãos. Havia milhares de anos que não se matava nenhum ser daquele bosque; os sábios e anciãos desgostosos do mundo lá se retiravam, a fim de viverem em companhia dos cervos e das aves, entregando-se à meditação e aos exercícios espirituais pelo resto de suas vidas.

Nesta época, um rei chamado Dyumatsena, já velho e cego, vencido e destronado por seus inimigos, refugiou-se no bosque fechado com sua esposa rainha e seus filhos, dos quais o mais velho se chamava Satyavan. O rei e sua família ali viviam de forma ascética, em rigorosa penitência.

Na Índia antiga, era costume que todo rei ou príncipe, por mais poderoso que fosse, ao passar pela ermida de um varão sábio e santo retirado do mundo, ali se detivesse para tributar-lhe homenagens; tais eram o respeito e a veneração que os reis prestavam aos yogis e rishis.

O mais poderoso monarca da Índia sentia-se honrado, quando podia demonstrar sua descendência de algum yogi ou rishi que tivesse vivido no bosque, alimentando-se de frutas e raízes e coberto de andrajos.

Assim, quando se aproximavam a cavalo de alguma ermida, apeavam muito antes de chegar a ela e andavam a pé até o local onde estava o eremita. Quando viajavam de carruagem ou armados, também desciam e desvencilhavam-se de seus paramentos militares e depois entravam na ermida, pois era costume que ninguém entrasse naqueles retiros ou ashramas sagrados com armamentos militares, mas sim com uma atitude serena, pacífica e humilde.

Fiel ao costume, Savitri entrou na ermida do bosque sagrado e, ao ver Satyavan, filho do rei destronado e eremita, ficou profundamente apaixonada por ele. Antes, ela havia desprezado os príncipes de todas as cortes e unicamente o filho do destronado Dyumatsena havia lhe arrebatado o coração.

Quando a comitiva voltou à corte, o rei Asvapati perguntou à filha:

- Diz-me, Savitri querida, vistes alguém digno de ser teu esposo?

- Sim, pai querido – respondeu Savitri, ruborizada.

- Qual é o nome do príncipe?

- Já não é príncipe, meu pai, porque é filho do rei Dyumatsena, que perdeu o seu reino. Não tem patrimônio e vive como um sannyasi no bosque, colhendo ervas e raízes para alimentar-se e manter seus velhos pais, com os quais mora numa cabana.

Ao ouvir o relato dos lábios de sua filha, o rei Asvapati consultou o sábio Narada, que se achava presente. Narada declarou que aquela escolha era o mais funesto presságio que a princesa poderia ter. O rei pediu a Narada que explicasse os motivos de sua declaração e ele respondeu:

- Daqui a um ano este jovem morrerá.

Aterrorizado por este vaticínio, o pai disse à filha:

- Pensa, Savitri, que este jovem que escolhestes morrerá dentro de um ano e ficarás viúva. Desiste da escolha, filha minha; não te cases com um jovem de tão curta vida.

Contudo, Savitri respondeu:

- Não importa, meu pai. Não me peças que me case com outro e sacrifique a castidade da minha mente, porque em meu pensamento e coração, amo o valente e virtuoso Satyavan e o escolhi para esposo. Uma donzela escolhe uma só vez e jamais quebra sua fidelidade.

Ao vê-la tão decidida, o pai resignou-se à vontade de Savitri que, desta forma, casou-se com o príncipe Satyavan e deixou tranqüilamente o palácio do seu pai para viver na cabana do bosque com o eleito do seu coração, ajudando-o a sustentar seus velhos pais. Embora Savitri soubesse quando seu marido iria morrer, sobre isto guardou estrito segredo.

Todos os dias, Satyavan entrava no bosque para colher frutas, flores e reunir feixes de lenha, voltando com a carga para a cabana, onde sua esposa preparava sua refeição.

Assim transcorria o tempo, até que três dias antes da data fatal, a moça resolveu passar três dias e três noites em completo jejum e fervorosas orações, sem deixar transparecer sua angústia e ocultando suas lágrimas. Finalmente, amanheceu o dia marcado pelo presságio e, não querendo perder de vista seu marido nem por um momento, Savitri solicitou e obteve dos seus pais permissão para acompanha-lo, quando ele saísse para a colheita diária de ervas, raízes e frutas silvestres no interior do bosque. Assim foi feito.

Estavam os dois no bosque quando, com voz enfraquecida, Satyavan queixou-se à sua esposa dizendo:

- Querida Savitri, sinto-me aturdido, meus sentidos se esvaem e o sono me invade. Deixa-me repousar um pouco ao teu lado.

Trêmula e assustada, Savitri replicou:

- Meu amado, vem e repousa tua cabeça em meu colo.

Satyavan reclinou a cabeça ardente no colo de sua esposa e, instantes depois, exalou seu último suspiro.

Abraçada ao cadáver do seu marido, desfeita em lágrimas, Savitri permaneceu na solidão do bosque, sentada no chão, até que chegaram os emissários da morte para levar a alma de Satyavan.

No entanto, nenhum deles pode acercar-se do local onde estava Savitri com o cadáver de Satyavan, porque ardia um círculo de fogo que rodeava a união formada pela vivente e seu marido morto.

Por esta razão, os emissários voltaram até onde se encontrava Yamaraja, o semideus da morte, e explicaram-lhe porque não puderam trazer a alma de Satyavan.

Assim sendo, Yamaraja foi pessoalmente ao bosque e, como era um semideus, conseguiu atravessar sem perigo o círculo de fogo e aproximar-se do local em que estava Savitri. Lá chegando, disse a ela:

- Minha filha, entrega-me este cadáver, pois já sabes que a morte é o destino de todo mortal. A morte é o destino irrevogável do homem.

Savitri deixou o cadáver do seu marido e Yamaraja, tirando-lhe a alma, com ela se afastou; porém, não havia andado muito, quando ouviu atrás de si passos sobre as folhas secas. Ao voltar-se, viu Savitri, a quem disse com paternal ternura:

- Savitri, minha filha, por que me segues? Este é o destino de todos os mortais.

Savitri respondeu:

- Não sigo a ti, senhor meu, porque o destino da mulher é ir onde seu amor a leva; a lei eterna não separa o amoroso esposo da fiel esposa.

Então Yamaraja disse:

- Pede-me a graça que quiseres, menos a vida do teu marido.

Ao que ela respondeu:

- Se desejas outorgar-me uma graça, Ó semideus da morte, peço-te que devolvas a vista de meu sogro e que ele seja feliz.

Yamaraja replicou:

- Cumpra-se teu piedoso desejo, respeitosa filha.

E ele seguiu seu caminho com a alma de Satyavan. Novamente ouvindo passos, voltou-se e viu que Savitri ainda o acompanhava.

- Savitri, minha filha, ainda me segues?

- Sim, meu senhor; nada posso fazer, pois embora me esforce por voltar, a mente corre atrás do meu marido e o corpo obedece. Tens a alma de Satyavan e como sua alma também é minha, meu corpo a acompanha.

Então, Yamaraja disse:

- Agradam-me tuas palavras, formosa Savitri. Pede-me outra graça, menos a vida do teu marido.

- Se vos dignares a conceder-me outra graça, faze com que meu sogro recupere seu reino e suas riquezas.

- Concedo-te, filha amorosa, mas volta para seu lugar, porque nenhum ser vivente pode andar em companhia de Yamaraja.

E o semideus da morte seguiu seu caminho.

Contudo, Savitri insistia em acompanha-lo e, voltando-se, Yamaraja com ela dialogou:

- Nobre Savitri, não me sigas com tua dor sem esperança.

- Não tenho remédio, senão ir para onde levas meu marido.

- Suponha, Savitri, que teu marido foi um perverso e que o levo para o inferno. Irias acompanhar teu marido?

- Iria alegre para onde ele fosse, quer na vida, quer na morte, seja no céu, seja no inferno.

- Benditas sejam tuas palavras, minha filha. Deixaste-me comovido. Pede-me outra graça, que não seja a vida de teu marido.

- Pois, já que me permites pedir-vos, faze com que não se quebre a régia estirpe do meu sogro e que seu reino seja herdado pelos filhos de Satyavan.

Yamaraja sorriu e disse:

- Filha minha, teu desejo será cumprido. Aqui tens a alma do teu marido. Ele voltará a viver e será pai dos teus filhos que, com o tempo, serão reis. Volta para tua casa. O amor triunfou sobre a morte. Jamais mulher alguma amou como tu e és a prova de que até eu, o semideus da morte, nada posso contra a força de um verdadeiro e perseverante amor!

Srila Prabhupada também contava esta história e sempre que se quer falar do exemplo de uma esposa ideal, os sábios contavam a história de Savitri, uma das mulheres mais castas e virtuosas da cultura védica

Esta é a história de uma das mulheres mais castas do planeta. Muitos sábios a mencionam como exemplo da mulher ideal a ser seguido.

Havia um rei chamado Asvapati, que tinha uma filha tão formosa e meiga, que lhe deram o nome de Savitri, que está ligado a uma oração sagrada dos Vedas. Quando era jovem e seguindo os costumes ksatryas, seu pai mandou-lhe escolher seu marido. Savitri aceitou o conselho de seu pai. A carruagem real, acompanhada de uma brilhante escolta e antigos potentados que dela cuidavam, visitou várias cortes vizinhas e outros reinos distantes, sem que nenhum príncipe conseguisse sensibilizar seu coração.

Aconteceu que a comitiva passou por uma ermida localizada em um daqueles bosques da Índia antiga, no qual a caça era proibida, de sorte que os animais que ali viviam tinham perdido todo o medo do homem e até os peixes dos lagos apanhavam com a boca migalhas de pão, que lhes eram dadas com as mãos. Havia milhares de anos que não se matava nenhum ser daquele bosque; os sábios e anciãos desgostosos do mundo lá se retiravam, a fim de viverem em companhia dos cervos e das aves, entregando-se à meditação e aos exercícios espirituais pelo resto de suas vidas.

Nesta época, um rei chamado Dyumatsena, já velho e cego, vencido e destronado por seus inimigos, refugiou-se no bosque fechado com sua esposa rainha e seus filhos, dos quais o mais velho se chamava Satyavan. O rei e sua família ali viviam de forma ascética, em rigorosa penitência.

Na Índia antiga, era costume que todo rei ou príncipe, por mais poderoso que fosse, ao passar pela ermida de um varão sábio e santo retirado do mundo, ali se detivesse para tributar-lhe homenagens; tais eram o respeito e a veneração que os reis prestavam aos yogis e rishis.

O mais poderoso monarca da Índia sentia-se honrado, quando podia demonstrar sua descendência de algum yogi ou rishi que tivesse vivido no bosque, alimentando-se de frutas e raízes e coberto de andrajos.

Assim, quando se aproximavam a cavalo de alguma ermida, apeavam muito antes de chegar a ela e andavam a pé até o local onde estava o eremita. Quando viajavam de carruagem ou armados, também desciam e desvencilhavam-se de seus paramentos militares e depois entravam na ermida, pois era costume que ninguém entrasse naqueles retiros ou ashramas sagrados com armamentos militares, mas sim com uma atitude serena, pacífica e humilde.

Fiel ao costume, Savitri entrou na ermida do bosque sagrado e, ao ver Satyavan, filho do rei destronado e eremita, ficou profundamente apaixonada por ele. Antes, ela havia desprezado os príncipes de todas as cortes e unicamente o filho do destronado Dyumatsena havia lhe arrebatado o coração.

Quando a comitiva voltou à corte, o rei Asvapati perguntou à filha:

- Diz-me, Savitri querida, vistes alguém digno de ser teu esposo?

- Sim, pai querido – respondeu Savitri, ruborizada.

- Qual é o nome do príncipe?

- Já não é príncipe, meu pai, porque é filho do rei Dyumatsena, que perdeu o seu reino. Não tem patrimônio e vive como um sannyasi no bosque, colhendo ervas e raízes para alimentar-se e manter seus velhos pais, com os quais mora numa cabana.

Ao ouvir o relato dos lábios de sua filha, o rei Asvapati consultou o sábio Narada, que se achava presente. Narada declarou que aquela escolha era o mais funesto presságio que a princesa poderia ter. O rei pediu a Narada que explicasse os motivos de sua declaração e ele respondeu:

- Daqui a um ano este jovem morrerá.

Aterrorizado por este vaticínio, o pai disse à filha:

- Pensa, Savitri, que este jovem que escolhestes morrerá dentro de um ano e ficarás viúva. Desiste da escolha, filha minha; não te cases com um jovem de tão curta vida.

Contudo, Savitri respondeu:

- Não importa, meu pai. Não me peças que me case com outro e sacrifique a castidade da minha mente, porque em meu pensamento e coração, amo o valente e virtuoso Satyavan e o escolhi para esposo. Uma donzela escolhe uma só vez e jamais quebra sua fidelidade.

Ao vê-la tão decidida, o pai resignou-se à vontade de Savitri que, desta forma, casou-se com o príncipe Satyavan e deixou tranqüilamente o palácio do seu pai para viver na cabana do bosque com o eleito do seu coração, ajudando-o a sustentar seus velhos pais. Embora Savitri soubesse quando seu marido iria morrer, sobre isto guardou estrito segredo.

Todos os dias, Satyavan entrava no bosque para colher frutas, flores e reunir feixes de lenha, voltando com a carga para a cabana, onde sua esposa preparava sua refeição.

Assim transcorria o tempo, até que três dias antes da data fatal, a moça resolveu passar três dias e três noites em completo jejum e fervorosas orações, sem deixar transparecer sua angústia e ocultando suas lágrimas. Finalmente, amanheceu o dia marcado pelo presságio e, não querendo perder de vista seu marido nem por um momento, Savitri solicitou e obteve dos seus pais permissão para acompanha-lo, quando ele saísse para a colheita diária de ervas, raízes e frutas silvestres no interior do bosque. Assim foi feito.

Estavam os dois no bosque quando, com voz enfraquecida, Satyavan queixou-se à sua esposa dizendo:

- Querida Savitri, sinto-me aturdido, meus sentidos se esvaem e o sono me invade. Deixa-me repousar um pouco ao teu lado.

Trêmula e assustada, Savitri replicou:

- Meu amado, vem e repousa tua cabeça em meu colo.

Satyavan reclinou a cabeça ardente no colo de sua esposa e, instantes depois, exalou seu último suspiro.

Abraçada ao cadáver do seu marido, desfeita em lágrimas, Savitri permaneceu na solidão do bosque, sentada no chão, até que chegaram os emissários da morte para levar a alma de Satyavan.

No entanto, nenhum deles pode acercar-se do local onde estava Savitri com o cadáver de Satyavan, porque ardia um círculo de fogo que rodeava a união formada pela vivente e seu marido morto.

Por esta razão, os emissários voltaram até onde se encontrava Yamaraja, o semideus da morte, e explicaram-lhe porque não puderam trazer a alma de Satyavan.

Assim sendo, Yamaraja foi pessoalmente ao bosque e, como era um semideus, conseguiu atravessar sem perigo o círculo de fogo e aproximar-se do local em que estava Savitri. Lá chegando, disse a ela:

- Minha filha, entrega-me este cadáver, pois já sabes que a morte é o destino de todo mortal. A morte é o destino irrevogável do homem.

Savitri deixou o cadáver do seu marido e Yamaraja, tirando-lhe a alma, com ela se afastou; porém, não havia andado muito, quando ouviu atrás de si passos sobre as folhas secas. Ao voltar-se, viu Savitri, a quem disse com paternal ternura:

- Savitri, minha filha, por que me segues? Este é o destino de todos os mortais.

Savitri respondeu:

- Não sigo a ti, senhor meu, porque o destino da mulher é ir onde seu amor a leva; a lei eterna não separa o amoroso esposo da fiel esposa.

Então Yamaraja disse:

- Pede-me a graça que quiseres, menos a vida do teu marido.

Ao que ela respondeu:

- Se desejas outorgar-me uma graça, Ó semideus da morte, peço-te que devolvas a vista de meu sogro e que ele seja feliz.

Yamaraja replicou:

- Cumpra-se teu piedoso desejo, respeitosa filha.

E ele seguiu seu caminho com a alma de Satyavan. Novamente ouvindo passos, voltou-se e viu que Savitri ainda o acompanhava.

- Savitri, minha filha, ainda me segues?

- Sim, meu senhor; nada posso fazer, pois embora me esforce por voltar, a mente corre atrás do meu marido e o corpo obedece. Tens a alma de Satyavan e como sua alma também é minha, meu corpo a acompanha.

Então, Yamaraja disse:

- Agradam-me tuas palavras, formosa Savitri. Pede-me outra graça, menos a vida do teu marido.

- Se vos dignares a conceder-me outra graça, faze com que meu sogro recupere seu reino e suas riquezas.

- Concedo-te, filha amorosa, mas volta para seu lugar, porque nenhum ser vivente pode andar em companhia de Yamaraja.

E o semideus da morte seguiu seu caminho.

Contudo, Savitri insistia em acompanha-lo e, voltando-se, Yamaraja com ela dialogou:

- Nobre Savitri, não me sigas com tua dor sem esperança.

- Não tenho remédio, senão ir para onde levas meu marido.

- Suponha, Savitri, que teu marido foi um perverso e que o levo para o inferno. Irias acompanhar teu marido?

- Iria alegre para onde ele fosse, quer na vida, quer na morte, seja no céu, seja no inferno.

- Benditas sejam tuas palavras, minha filha. Deixaste-me comovido. Pede-me outra graça, que não seja a vida de teu marido.

- Pois, já que me permites pedir-vos, faze com que não se quebre a régia estirpe do meu sogro e que seu reino seja herdado pelos filhos de Satyavan.

Yamaraja sorriu e disse:

- Filha minha, teu desejo será cumprido. Aqui tens a alma do teu marido. Ele voltará a viver e será pai dos teus filhos que, com o tempo, serão reis. Volta para tua casa. O amor triunfou sobre a morte. Jamais mulher alguma amou como tu e és a prova de que até eu, o semideus da morte, nada posso contra a força de um verdadeiro e perseverante amor!

Srila Prabhupada também contava esta história e sempre que se quer falar do exemplo de uma esposa ideal, os sábios contavam a história de Savitri, uma das mulheres mais castas e virtuosas da cultura védica.

   Fonte: http://www.oalvorecer.com/blog/29/05/religiao/o-amor-triunfou-sobre-a-morte-a-historia-de-savitri-2/

Luna (tradução) Alessandro Safina
Somente você, pode ouvir minha alma. Somente você, pode ouvir minha alma

Você, lua
quantas são as canções que ressoam
desejos que através dos séculos
marcaram o céu para chegar a você
porto para poetas que não escrevem
e seguidamente perdem suas cabeças
você que acolhe os suspiros de quem sofre por amor
e doa um sonho a cada alma
lua que me olha, agora ouça-me

Somente você, pode ouvir minha alma.

Você, lua
que conhece o tempo da eternidade
e a trilha estreita da verdade
faça mais luz neste meu coração
este coração de homem que não sabe, não sabe

Que o amor pode esconder a dor
como uma chama pode queimar-lhe a alma

Você, lua
você clareia o céu e a sua imensidão
nos mostra somente a metade que quer
como quase sempre depois nós faremos
anjos de argila que não voam
almas de papel que se incendeiam
coração como folhas que depois caem
sonhos feitos de ar que desaparecem
filhos da terra e filhos seus

Que sabe que o amor pode esconder a dor
como a chama pode queimar-lhe a alma

Mas é com o amor que respira
é o nosso coração, é a força que tudo movimenta e ilumina

Somente você, pode ouvir minha alma. Somente você, pode ouvir minha alma

http://www.vagalume.com.br/alessandro-safina/luna-traducao.html#ixzz1KV66fM4E

Coisa do cotiano... Amor...

Mais uma vez venho falar de coisas esporádicas, não sou o mais assíduo bloggueiro, mas tento de vez em quando , quando me dou um tempo, escrever um ou outro pensamento.... Existem muitas correntes ocultistas e religiões esotéricas que acreditam que o amor foi a fonte da criação. No princípio o Deus Primordial ( sem género) criou o mundo na necessidade de se dar forma. Sim, esta Divindade não tinha forma, na cabala é denominada Ein Sof, não é um nome, é uma essência, é uma força. Esta força criou tudo por meio do amor, amor a si e ao que foi criado, pois em quanto criava se destruía ou se modificava, visto que a única coisa existente era a si próprio, então essa essência se sacrificou para criar o todo. Bom com base nessa teoria podemos constatar que tudo, absolutamente tudo, é amor ou teve origem no amor, ou é regido/modificado/moldado pelo amor... Quando criou-se os filhos ou centelhas do espírito (ex: nós...), esta essência vez seu ultimo sacrifício, sacrificou sua espírito, feito assim dividiu seu espírito em milhares de partículas, centelhas e espalhou-as pelo Universo. Essas partículas, se modificaram, cresceram em consciência, e tem como objetivo se tornar novamente Deus. Oras pois, algumas partículas tiveram um desenvolvimento mais adiantado que outras, daí temos a variedades de criaturas nos mais diversos níveis de evolução. 

  Com essa introdução temos a criação do Universo, espero que de maneira bem inteligível...(gosto desse neologismo rsrsrs).. Podemos dar entrada na situação...

   Todos os nossos sentimentos e pensamentos vibram e possuem energia, certo, e com isso vibramos e emanamos energia, o tempo todo, de acordo com nosso padrão de pensamento. Com isso o Universo responde da mesma forma, talvez não com a mesma intensidade, como respondia ao Deus Primordial.... Hahaha pode-se pensar então eu posso criar um mundo...?...? Quem sabe... Só que isso vai depender da intensidade de pensamento e da vontade, da necessidade de criar algo!! O que de acordo com o nosso nível médio de vibração... Devemos ficar felizes se desejarmos que algo aconteça somente com a modificação de padrões de acontecimento e fluxo de energia, no mais improvável transformar compostos já existentes em outros (água em vinho), e olha que quem fez isso era de longe anos-luz mais evoluído que nós.

Porém na perfeição do Universo, nada é tão simplório assim. Nós seres em evolução tivemos a criatividade de reconhecer os vários padrões de vibração do amor... principalmente os padrões dissonantes ou de difícil harmonização, entre eles: ódio, inveja e possessão.

 Lindo isso né!?!

   Agora ser em evolução cria o Universo, tendo em seu campo vibratório essas vibrações.....

   É e o problema pode ser ainda pior, sabe aquela história das palavras terem poder.... sabe aquela que esta relatada na maioria dos livros sagrados das mais diversas religiões, pois é.. nós também temos esse poder. Só que lembra daquele detalhe da necessidade, pois quando um sentimento é muito profundo, quando a intensidade é muito grande e surge um desejo de que algo aconteça, e verbalizamos isso em pensamento ou pior em palavras vocalizadas.... Acontece!!!

   Quer ver como você as conhece?! Já ouviu falar em maldições, pragas, agouros, bênçãos, feitiços, encantamentos, macumbas, demandas, despachos, profetizações e inúmeros outros nomes. Isso é tudo poder de criação, o que comprova nossa descendênciadivina. E sabe aquele momento de ódio, aquele momento onde aquela pessoa que você considera inigualável, perfeita, sem igual, dá aquela trupicada, aquele escorregão, faz aquilo que você menos esperava e te magoa, ai você se enche de todo o direito de se sentir ferido afinal dedicou todo o seu amor aquela pessoa, toda a sua estima, e com todo aquele sentimento de dor( que adoramos nos proporcionar) proferimos aquelas palavras lindas vindas do mais obscuro abismo da alma, e jogamos nossos ao universo. Adivinha o que vai acontecer, seremos ouvidos!!! Você que já passou por tanta dificuldade e orou com todas as forças e não foi atendido, acredite se você proferir uma maldição a alguém que tem algum vinculo sentimental com você ela pega. Isso porque quando estamos em dificuldade nos julgamos merecedores dela, pois nada nos acontece se não permitirmos, e quando pedimos graças nós não acreditamos que merecemos, porém a pessoa que te machucou merece sofrer...não é linda a lógica. Mas o problema é Deus, é vontade Dele.(.................................)

   Enquanto isso a pessoa sofre e muitas vezes não sabe...

  E como quebrar essa maldição.... Como que você mata uma praga como a o mato, capim entre outras denominações de ervas daninhas? Você mata o mal pela raiz.... Mas se você não sabe que magoou tal pessoa, ou pior como magoou, como se extingue esse sentimento....

  Agora vêm os lindos colegas feiticeiros que prometem desfazer trabalhos...Desfaz isso, você ameniza mas a fonte esta lá , é infinita...

  E agora vem a parte que eu mais gosto o retorno!!!!!!! Pois se você acha que se a pessoa te feriu você pode a ferir também, ..., sinto muito mas isso não é sem preço, a pessoa te feriu carma dela, você feriu carma seu. A lei do olho por olho dente por dente. Não é bem assim. A dor se aplaca com amor, não com vingança. e por mais que a pessoa mereça, não é você o juiz e nem o carrasco. O Universo é um fluxo constante de energia, o que vai rebate e volta. Se você estiver em alto nível vibratório coisas ruins serão difíceis de acontecer, e se acontecerem serão fáceis de contornar. Então será pior para que tentou nos ferir, e no caso das pessoas perfeitas.., a culpa foi sua por que ninguém é perfeito. Todos comentemos erros, e as vezes o erro é acertar, pois daí vem a inveja, mas se você cuidar do seu nível vibratório isso não te atingirá.   

  Mas o que eu tenho pra pedir é que não criem imagens de pessoas perfeitas, por mais que as pessoas aparentem ser perfeitas, elas não são, ou pelo menos não o que julgamos ser perfeito. e também cuidado com seus sentimentos, todos estamos propícios a desenvolver sentimentos baixos, não permitam isso, primeiro perdoem e depois perdoem-se.